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1.《这才是“不孝有三，无后为大”的真实含义误解了好多年》这篇诡辩奇文，说：“夫孝，德之本也”，此是说，孝的本质在于仁德。这是错的。
譬如司马迁说：陈涉者，阳城人也。翻译为：陈胜是阳城人。同理，“夫孝，德之本也”，应翻译为“孝是德的根基。”本指的是生命母体；也就是说，孝是德的母亲，是孝生出了德。母亲的本质哪能由儿子来体现？所以，“孝的本质在于仁德”错了。
1993年湖北科技出版社出版的《全本孝经》，范又琪把“夫孝，德之本也”，翻译为“孝是道德的根本”。即使用“本质”来翻译，也应该翻译成，孝是仁德的本质；而不是颠倒黑白的——孝的本质在于仁德。
中国文化缺乏理性的抽象能力，没有古希腊哲学的本质（或理念）观，只有形象思维的“根本”观念。中国人是以生命观来看世界的，如，落叶归根，老子的《道德经》强调“归根”，就是回归到自己的出生起点——母体。又如庄子说，人要象丛林不成材就可以长寿，他们都是把万事万物当成生命体来看待，从而以树木的“根本”——生命的母体来进行类比思维的。
众所周知，象形文字是类比思维的产物。在古汉语中，“本”是由“木”和“一”构成的，指的就是树木的根即母体也叫“初心”；其“延伸义”就是生命或者事物的起点、根源，所以，才有“不忘本”、“不忘初心”的说法。与“本”相反的是“末”，“末”也是“木”和“一”构成的，此字的“一”在上面，指的树木的树梢。
在“本末”这一对范畴中，古中国人认为“本”比“末”重要，即树根比树梢重要。这来自他们经验。古中国人在农林生产的时候，往往去掉桃树、枣树等树的树梢，让它们横向生长，同时在树木的根部施肥；这样，果树就会高产。当时许多学者都做农活，很有经验，他们指责孔子“四体不勤，五谷不分”。后来，“本”引申的含义指农业，“末”引申的含义指商业，中国历朝历代都“强本抑末”即重农抑商。
古人把“本”重“末”轻的经验推广开来，认为“源”比“流”重要，所以强调“开源节流”；“父”比“子”重要，所以所以强调“子为父隐”，人死了埋入祖坟即落叶归根。这就是孝道的起源。可见，孝道是类比思维的产物。而类比思维的结论不是真理。
在古汉语中，“孝”是“老”和“子”构成的。“老”在上，“子”在下，说明了孝道的前提是等级制——一个居高临下，发号施令；一个俯首帖耳，言听计从。古人以为，“老人”的经验完全胜过“儿子”，所以，儿子必须效法老子。所以孔子强调“无改于父之道”。
2.该文继续说：“不能干偷鸡摸狗、违反法律的事情，要勤俭持家，孝养父母，这就是庶人之孝。”“尽管每个人的境界和志向不同，遵从孝道的方式不同，但是孝的根本目的只有一个，就是去除私欲，顺乎天理。”这是典型的胡说。
孔子包庇偷羊，主张“父子相隐”，比偷鸡摸狗更恶劣。说孔子要去私欲，是在伪造崇高。孝道绝没有去私的意思，恰恰相反，是为了成就长辈之私，做到老有所养。远古的时候，无用的老年人，往往被子女所抛弃，赶到山洞等死，这在中国是有考古证据的。儒教提倡孝道，就是要求子女来赡养老人，为国家推卸养老责任提供了借口，自然深得君王的喜欢，而且儒家提倡君王有72妃子，成就了君王的私欲，就更得帝王的欢心了。作者把孝拔高到博爱或大公无私的高度，是夸大化。
3.该文把“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也”；翻译为：“不孝的表现很多，但以不尽后辈的本分为最。舜娶妻的时候没有禀告父母，是没有尽到后辈的本分。”这是胡说八道的翻译。1988年贵州人民出版社出版的《四书全译》在第503页的此段话的翻译为：“不孝顺的情况有三种，其中以没有子孙为最大的不孝。舜没有事先禀告（父母）便娶妻，就是为了怕绝后。”
孔子说“始作俑者，其无后乎！”无后就是断子绝孙的意思。可见，是儒家孔子首先犯了“人身攻击”的错误。
如果说计划生育政策是用公权对你说“不准你生”的话，那么儒家孝文化则是用公权对你说“不准你不生”，特别是“不准你不生男孩”。孟子曰：“不孝有三，无后为大。”“不孝有三”的三种不孝，在儒家经典《十三经注疏》中，在“无后为大”下面有注云：“于礼有不孝者三，事谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中无后为大。”也就是说，不要以为你生了个闺女就算是有后了，在中国儒家孝文化里，无论生多少个闺女都算是断子绝孙的，因为女人不算人，孔子说：“唯女子与小人难养也”。也就是说，即使勉强算人，也只能算到“小人”一类。三不孝中的“不娶无子，绝先祖祀”这可以说是一个人一生最大的罪过，以及最大的失败，不论你现在多么荣华富贵、多么耀武扬威，但是，后继无人，断祖宗的香火，能够逞能到几时？
按照此说，那些热衷倡导儒文化的人得好好掂量一下自己是否够得上资格，如果你不做官，不发财，又不是男人，甚至也不生出一个男孩来为自家续香火，断了祖祀，就人云亦云地追随儒家学说，到时你迟早会很痛苦的。
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附录：《这才是“不孝有三，无后为大”的真实含义 误解了好多年》
千百年来被严重误解的“不孝有三，无后为大”的真实含义，你知道吗？在探讨“不孝有三，无后为大”的真实含义之前，我们先来了解孝的本质，及孝的目的和意义。孔子在《孝经．开宗明义章第一》中说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”圣人的寥寥数语，道明了孝的本质、目的、以及意义。
一、孝的本质。“夫孝，德之本也”，此是说，孝的本质在于仁德。一个遵从孝道的人，一定是个有仁德的人；一个没有仁德的人，一定不会遵从孝道。由此可知，一个内心失之仁德的人，其无论对父母和先人表现的多么孝敬，如给父母拜夀、祭祖等等，也不能算是真正的孝道。孔子曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”此是说，遵从孝道要从爱惜自己的身体开始。因为自己的身体是父母所生，如果身体受到毁伤，会令父母伤心难过。因此，人们爱惜身体的真正意义并不是为了保护这个皮囊，而是在于培养自己的仁德之心，进一步说，就是要自重自爱，不能与他人打架，不能吸毒，不能邪淫，不能违法犯罪等等。
二、孝道的目的。孔子说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”此是说，遵从孝道在于使自己成为有道德、被后人所学习和效仿的圣贤；“母因子贵”，这样也等于彰显了父母的德行，这才是孝的最终目的。通过这个道理也可以得知，一个人如果败道伤德、违法犯罪、臭名昭着，其无论把父母照顾和奉养的多么好，给先人的坟墓修的多么豪华，也不能算做孝。
三、孝道的意义。孝的意义在于“始于事亲，中于事君，终于立身。”人无德不立。一个人能够仁德居心，遵从孝道，在家庭就能够爱护家人、孝养父母，而不会成为不孝的逆子；在工作中就能够尽职尽责、忠义行事，而不会成为自私自利、贪赃枉法、出卖国家和民族的汉奸；对于自身，则可以成为顶天立地的圣贤君子，而不会成为只知吃喝享乐、危害社会的败类。
四、孝道的境界。因为每个人的心志不同，其孝的境界和层次也不尽相同，对此，孔子在《孝经》中将孝道分为四种，即“天子之孝”、“大夫之孝”、“士之孝”、“庶人之孝”……对于普通百姓之孝，孔子是这样讲的：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”此是说，作为普通百姓，做事要合乎天理，恪守本分，不能有贪心和非分之举（说的通俗一点，就是要安分守己，不能干偷鸡摸狗、违反法律的事情），要勤俭持家，孝养父母，这就是庶人之孝。也就是说，庶人之孝是以一身、一家之安乐，以孝养父母为孝道的。尽管每个人的境界和志向不同，遵从孝道的方式不同，但是孝的根本目的只有一个，就是去除私欲，顺乎天理。因为一个人若是不能克制和去除私欲，即使是庶人之孝也是难以做到的。常人是以生儿育女，每日和家人在一起，满足家庭成员的私欲为孝道的。君子则不然，孔子曰：“君子之教以孝也，非室至而日见也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。”此是说，君子所遵从的孝道，并非仅仅局限于自己的家人，而是心怀天下，仁慈博爱，把天下所有人当做自己的父母和兄弟姊妹的。因为这种孝可以使人类变得更加的仁慈和博爱，而不会变得自私和狭隘，所以君子之孝是大孝……下面进入今天的重点，探讨下“不孝有三，无后为大”的真实含义。“不孝有三，无后为大”出自《孟子．离娄上》，原文是：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也。君子以为犹告也。”经过资料考证，这段话的正确解释应该是：“不孝的表现很多，但以不尽后辈的本分为最。舜娶妻的时候没有禀告父母，是没有尽到后辈的本分。但君子认为，舜虽然没有禀告，但与禀告了是没有什么区别的（因为舜娶妻是在尧考察了舜的德行后决定把女儿嫁给他的，而此时，舜的父母对舜还有偏见，禀告他们并没有什么好处）。”
经中明明写的是：“舜不告而娶，为无后也。”有人却偏把“不孝有三，无后为大”解释为：“于礼有不孝者三，事谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中无后为大。”这种脱离仁德——孝的本质，以形式论断孝道的错误诠释，导致许多人误认为不结婚、没有子嗣是最大的不孝。若是按照这种逻辑，一个人无论是地痞流氓，还是骗子无赖，只要给他爹妈生个娃，就算是大孝了吗？这显然与孔夫子“去除人欲，顺乎天理”、“三纲五常”的精神思想是相违背的，也是说不通的。因此说，后人以讹传讹，将“无后为大”理解为没有子嗣是最大的不孝，是对圣人理论思想的歪曲和误读。如果人们非要依文解义，从形式上解释“不孝有三，无后为大”的意思，可以这样理解：不能事亲（孝养父母、爱护家人），是一不孝；不能事君（恪守本分、忠义行事），是二不孝；不能立身行道，成为有道德的贤人君子，是三不孝。“无后为大”，是指没有后德，不能被后人所尊重、学习和效法。
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本帖最后由 自幼 于 2020-7-9 17:32 编辑 ]
