阴阳和矛盾的观念，是所有原始文化共同的观念，是前逻辑思维的特征，谈不上什么中国特色，印第安人和玛雅人都有类似观念。孙悟空、猪八戒、12生肖都是印度教里的东西，即原始的多神教的内容，谈不上什么华人老祖宗的遗产。中国的阴阳鱼或太极图最早见于东汉魏伯阳《周易参同契》，不到2000年的历史。东欧乌克兰等地的阴阳鱼或太极图存在了大约6000年，阴阳鱼是乌克兰的文化标志。可见，中国的阴阳文化落后于东欧近3000年。别人抛弃了阴阳造人的现象学，接受了上帝造人的正义论，于上个世纪末进入了民主！而我们死抱住阴阳邪说依然停滞在丛林病毒时代！只有把逻辑理性放在感情之上，才能走向中立、公平、正义的逻辑文明。
一，生殖崇拜的辩证思维
人类历史上曾存在一个漫长的生殖崇拜时期。因为：原始社会人口繁衍率非常低；每过100年，人口才增加百分之四。对于一个100人的部落来说，100年下来，只增加4人，可见其人口增长多么缓慢。人口少的部落很容易被其他部落或疾病消灭；而人丁兴旺的部落就容易发展壮大。这样，生殖就成了初民的头等大事，甚至成为部落图腾。欧洲旧石器晚期，从比利牛斯山到顿河河谷出土的石质或象牙圆锥妇女像，一律具有乳高臀圆、阴部突出的特征。辽宁红山文化大型祭坛的无头孕妇像也刻意表现乳房、女阴等生育部位。在宝鸡发现的仰韶文化晚期遗址中，也出土了造型逼真的男性生殖器官模型，而新疆呼图壁县发现的世界罕见的大型生殖崇拜原始岩画，图中男女在交媾情态中翩然起舞。
黑格尔（1770-1831）说：“东方所强调和崇敬的往往是自然界普遍的生命力，不是思想意识的精神性和威力而是生殖方面的创造力。……更具体地说，对自然界普遍的生殖力的看法是用雌雄生殖器的形状来表现和崇拜的。”中国的情况正是如此。在《周易》八卦中，乾为天，为父，为男，坤为地，为母，为女。从《系辞下》中“男女构精，万物化生”可清楚地看出，《周易》八卦是把阳爻“－”当作男根，把阴爻“――”当作女阴。不仅如此，《周易·系辞》中的，“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”多数学者认为上述均表明男女生殖器在交合后有“大生”与“广生”的意义。李约瑟说：中国的阴阳观念“乃是得自于人类本身性交经验上的正负投影。”
易经的阴阳辩证法是生殖崇拜文化的精华，说的就是以阳为正，以阴为反，太极为合的意思。“是故太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”；八卦的对立变化形成万物。《易经》中的阴阳消长的“正反合”原理，对后世影响极为深远。德国大师黑格尔的辩证法受到了《易经》的启发。他在《哲学史讲演录》上赞叹：“《周易》包含着中国人的智慧。”其“正、反、合”相当于《周易》八卦的“阴、阳、合”，显然是生殖崇拜的性合思维模式。黑格尔说：阳爻阴爻“那两个基本的形象是一条直线（—）和一条平分作二段的直线（--）：第一形象表示完善、父、男、一元，和毕达哥拉派所表示的相同，表示肯定；第二个形象的意义是不完善、母、女、二元、否定。这些符号被高度尊敬，它们是一切事物的原则。”
黑格尔认为：任何事物的发展都分为：正题、反题和合题。反题是对正题的否定，合题继承了正题和反题的合理之处，抛弃了它们的缺点。因此，事物呈现螺旋式上升发展。事实上，正题自身不会产生反题，正题和反题的矛盾自身不会产生合题。20世纪的分析哲学大师罗素在《西方哲学史》说，黑格尔是一个受东方巫术思维影响的江湖术士，“黑格尔的学说几乎全部是错误的”。
二，辩证法的矛盾律就是以生殖器看世界
人在水面能看见自己的影子，并能把自我与环境区别开来，给予不同概念（名称），进行模糊概念思维！模糊概念就是“类”思维的概念，是感觉经验的产物，而不是逻辑思维的产物。“类”思维就是天、地、人相互感应、相互推类的思维，属于前逻辑思维。
推类是以事物或现象之间的相似关系为依据进行的推理。与亚里士多德逻辑推理不同，推类没有严格的规范形式，其结论也没有必然性。“类”范畴十分宽泛，比如用八卦来象征所有的自然现象和社会现象，以“乾”卦为例，《周易.说卦》中总结了同属“乾”类的事物：“乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马……为木果”。只要具有刚毅、冰冷、庄重等属性的事物，都可以归入“乾”类的范围。这种思维方式主要依靠感觉，对整体事物有一个直观、感性的感知，来理解和表达其内在的、相通的联系。
在母系社会，初民将田野、河流、大地看成是女阴和女性的象征。中国古代产生了女娲“抟黄土为人”的神话，后来又创造了姜嫄这位大地女神的形象，她生育的儿子以谷物“稷”命名，后来堆土而成的“社”演化为土地神，大地所生的“稷”演化为谷神，“社”和“稷”联在一起称作“社稷”，象征社会和以后的国家。远古时有许多风俗都把土地和女性以及女性生育联在一起，如祭祀土地时要放置女性使用过的器物和经血等；女性分娩要去田野，认为这可使分娩顺利、五谷丰登；收割谷物要生育过孩子的妇女进行，认为这会使土地生产更加繁盛。
当原始初民知道了生殖和男女生殖器的关联后，生殖崇拜就和生殖器崇拜结合起来了。例如，初民将男性生殖器与土地联系在一起，所以将男根的象征物称为“田祖”、“田主”。由于这时认识到男性的精液对生殖有特殊的作用，他们又以水象征精液，所以《小雅.甫田》中记述上古人迎御田祖，祈求雨水，盼望谷物丰收，人丁兴旺；而所谓“御田祖”，主要是在田地播种时，以男女交合为祭。以田地象征女阴，以种子象征男精，将男女性交称作“播种”、“耕耨”，见诸于民间长期流行的说法。如《聊斋志异.林氏》中，林氏要求丈夫和她同房，笔语曰：“凡农家者流，苗与秀不可知，播种常例不可违。晚间耕耨之期至矣！”即是如此。可见，人类的性活动是人类思维的起点，把夫妻的性生活视为与天地造物同类，其神圣性自不必多言。南非有一个土著部落叫瓦伦吉人，每年春天要在原野上公开性交，以此促进庄稼成长；他们以为谷物的生长也像人一样的交配，他们担心庄稼的精灵羞于为此，所以要在春天的原野上表演给它们看，以此来感召它们。原始人认为：人的生殖与植物的繁衍会相互感应。
易经把男女两性视为自然的一部分，以男女性交的视角来看待大自然，显然就是巫术的万物有灵论的“类”思维。易经重点阐述了自然与人变化的原理，它将自然界被动的力量称为“阴”，将主动的力量称为“阳”，并描述阴阳如何交互作用而推动“气”沿着自然法则来运行。一阴和一阳间的交互作用叫做“道”，其生生不息过程叫做“易”（变化）。朱熹说：《易》只需“阴阳”二字可括尽，这就是中国阴阳辩证法的正式起源。由于古人是在原始部落的集体主义下的思维，所以，阴阳辩证法就是整体主义的思维法。
阴阳辩证法强调直觉体验和神秘顿悟，很少对概念给予严格界说，各种范畴往往是模糊多义的；辩证法就利用语言的模糊性来偷换概念，大量使用类比推理，仅仅抓住一点相似性，就认为它们是一回事。古华人以男女交合造人进而推出阴阳生万物，这是类比推理的滥用。而西方的圣经认为，人是由上帝造的。《易.系辞下》说：“男女构精，万物化生。”即男女交媾是万物生长、人类蕃衍的根源，这就肯定了只有宇宙间天地、阴阳、男女两种对立因素的交合作用，才能从事创新活动。所以，清初学者王夫之断言“故独阴不成，独阳不生”，即：纯阳、纯阴、纯男、纯女都不足以生产新事物。可是，蚜虫就是雌性繁殖，根本没有雄性。可见，“独阴不成，独阳不生”的阴阳辩证法是原始人的巫术幻象。
希腊神话里，首先是大地女神生出了男神天空，然后这二神结合又生出许多神来。这就说明，西方人未把性交摆在首位，通行的是生育崇拜文化；而中国人把性交摆在首位，通行的是性交崇拜文化，这才有黄帝玩弄无数处女而成仙的故事。
有人说：《易经》是中国的第一本性学专著，每一卦讲的都是男女性爱。有专家认为六十四卦衍生圆图就是先民的群合图。李铭远认为：一阴一阳是男女交合，而两阳交合则是男同性恋，两阴相交则为女同性恋，其他的可视为一男多女或一女多男的媾和，或多男多女的媾和。如：“二女同居，其志不相得”，“垢，女壮，勿用取女”，“孤阴不生，独阳不长”，可为旁证。《周易》对山和泽、云和雨、日和月、天和地的崇拜，都集中反应在男女交媾的生殖崇拜之中……1）山、泽的崇拜。山象征男性生殖器，泽代表女性生殖器。咸卦就有“泽山咸”之说，它表示少男少女的性行为。咸卦形为上兑，为泽、为少女；下艮为山，为少男；其阴气下沉，阳气上升，则有“柔上而刚下，二气感应以相与”，于是，山泽通气，然后变化而成万物，可见，山与泽是生殖万物的象征。2）云、雨的崇拜。“云雨”是中国性文化的一个重要概念，它是男女交媾的别名，是古人关于天地在暴雨中交感的奇特生命行为。“雨”为男子射出的精液，“云”是女人阴道分泌物。《周易.乾.彖》说：“云行雨施，品物流行”；就形象生动地描述了交媾行为。3）日、月的崇拜。《周易》之“易”，本为日月之象。“悬象著明，莫大乎日月”，这是对日月的赞美：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。”这既是日月相推的描写，也是男女交媾的模拟；“易，穷则变，变则通，通则久。”这“易”的穷、变、通包涵着日月往来相推的深刻取象，而易的穷、变、通就是对男女交媾的生殖崇拜的讴歌。4）天、地的崇拜。《周易》以乾卦为首，并赞美其“元亨利贞”，“大哉乾元，万物资始。”与乾相联系的是坤，坤为地，“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”可见天与地如同人类的男女。泰卦则称“天地交，泰”，其卦形为乾下坤上，表示阴气下沉，阳气上升，乾坤相交，阴阳相感。这是由天地而引发的生殖崇拜。
道家的根本思想就生殖崇拜的性文化。《老子》云，“玄牝之门，是谓天地之根。”“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为天下。”老聃显然是从女阴的生育功能引伸出天地的起源，又从男女交合引伸出人生思想上的无为守柔，致虚守静。这就说明，易经中的阴阳二元论和太极一元论，其实都源于生殖崇拜。由生殖崇拜所引发的生殖文化就出现了两方面的特征，首先是对祖先神灵的敬畏，儒家不信鬼神，却对祖先格外敬重，原因就在于此。其次，由性爱行为的男女相互感应导致了思维上的二元对立的辩证法思维和万物万物有灵的巫术感应思维，从而把性文化推向了更为高深的阴阳辩证法阶段，进入到阴阳生殖器观察世界的高度，以互渗律的巫术辩证法来进行思维。
三，辩证思维是一种无逻辑的原始思维
2004年9月3日杨振宁在人民大会堂的演讲道，“易经影响了华人的思维方式，而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一。”
1是易经宣扬“万物有灵论”神秘主义，天地之大德曰“生”，而“生”就是华人心中的“长生不老”的灵！正是信万物有灵，才导致了中医把狗屎、猪屎、老鼠屎、蚕屎、人屎视为灵丹妙药。而基督教认为：所有的自然物是上帝造，没有“长生不老”的灵或“道”。中国人是通过吃万物来获得他物的再生力从而来达成所谓的长生不老的愿望。中国人吃鱼翅燕窝人参就是为了长生（“好死不如赖活”，多活一秒就是胜利），西方人拒绝吃这些，是因为他们认为：万物无灵；即使万物有灵，其灵也不会转移到自己身上。
2是美其名曰整体思维，其实是笼统思维。易经没有具体的逻辑分析，就去“辩证”地综合，不过是忽悠而已。《周易.系辞下》说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”根据天象和鸟兽之文画一些简单符号，再用几十根草棍摆弄摆弄，就能“通神明之德”？异想天开！
“天人合一”的整体思维是“天人未分”的巫术互渗思维。初民们已知，物与物在不接触的情况下是可以感应的。比如磁石可以吸铁，琴弦可以共振等。感应的发生是有条件的，如磁石可吸铁，但不吸铜。但古人的互相感应却是万能的，显然是巫术思维的万物有灵论——万物通过其灵魂相互感应。布留尔的“互渗律”指：一切客体、存在物、人工制品都有可被感受到的神秘属性和力量，神秘力量可通过接触、传染、转移等对他物产生不可思议的感应作用。易经的思路就是互渗律——卦象与天意互渗。“天垂象，圣人则之”。上天显示出各种天象，圣人就要效法自然规律，用来治理人类社会。圣王不但能够参透天道，还能“法天而行”、“替天行道”。可见，天人感应就是天王感应，这就是老子“道法自然”的起源。
所以，“天人合一”可以理解为“天我合一”。“我”在甲骨文通“杀”，就是扼杀自然，根本就没有任何敬畏自然与他人的意思。当王把自己当人，把所有的其他人都当“刍狗”的时候；“天人合一”就成了“天王合一”，合一后，王即由“人”升级为“天之子”。事实是，人们都是“天子”；然而，中国却只有一个“真命天子”。所以，其他的人都被视为行尸走肉了。这是对天的大不敬。华人一辈子的梦想就是成为至高无上的“真命天子”，为此处心积虑无所不为；所以，华人不怕遭天谴，总是人祸不断。在这个无法无天的国度，活着就是受罪。
3是破坏了逻辑思维从而杜绝了科学的产生，列维.布留尔认为：原始思维就是类比思维，初民不知道类比还需要逻辑保证，不知道同一律、不矛盾律、排中律、充足理由律等逻辑规律。易经的思维方式就是类比思维。以阴阳生殖的视觉看待宇宙万物，正是类比思维的典型。这种乱比推理在华人中比比皆是：比如“天无二日，民无二王”，“天有十日，人有十等”，“天有365日，人有365块骨头”，“子不嫌母丑，狗不嫌家贫”，“苍蝇不叮无缝的蛋”等等，都是乱用的类比思维。
说来可笑，“阴阳五行”都是直观而来的。其符号“—、--”是由男女的耻骨的形状引出来的；所以，古华人把世界看成阴阳交媾的产物；五行是人看到自身的手指和脚趾都是五个，所以，古华人把世界之事都看作“五行”，如颜色的五色，音阶的五音等。古华人看到人死活就是一口气，就想着人是气组成的，一没了气就没了生命。实际人的生死不只决定于气，气只是人死亡的原因之一。人死也还会因为缺水、缺营养等原因。所以，阴阳五行、元气论哲学在华夏开始时就很粗疏荒谬。
语言本是一种交际工具，但在类比思维流行的社会中，无逻辑、无科学，对自然现象不理解，人们往往把语言的类比视为真实的祸凶。避祸求福是人类的本能。既然语言的祸凶等同于真实的祸凶。那么，谁要是说了不吉利的话，祸凶就会真的降临。于是，语言禁忌产生了。医院里停放尸体的地方被叫做“太平间”，就是为了避讳“停尸房”这个不吉利的说法。广州人把“气死我”叫做“激生我’，“笑死我”叫做“笑生我”。广东的客家人忌说开药方，因而改说“开丹底”。在新年、新婚之类喜庆日，对语言的禁忌尤为讲究。所以，大正月里忌说“死、输、光”等字眼，怕给全年带来灾祸。一个充斥着语言禁忌的民族，是难以产生言论自由和民主文明的。中国人有黄历，把日子划分成吉利的和不吉利的，并依此行事。
4是摧毁了公平正义的理念。易经的本质是一种以投机取巧（占扑）为手段，追求效率至上（通过占扑快速决策）而肆意践踏正义底线的变通学。
辩证法最大问题就是否定了正义。道家认为：人如“刍狗”，不存在正义。中国人现在人性的毛病，和老子的一些格言息息相关。比如，“无为而无不为”，不就是引导人不求上进，不劳而获，坐享其成吗？比如“知人者智”，不就是整天去捉摸他人、防备他人、利用他人、先予后取他人、以至损人利己吗！老子强调不争，回归原始社会，抛弃公平正义。西方文化是知己者智！知己，是普遍性地认识你自己，首先是认识人性的原罪和无知，人只有认识自己不足，才有奋起的学习求知、认罪向善、自我批判的精神。而中国文化对人性善恶模棱两可，孔子、老子人性论，都是白纸一张，不善不恶，或者说又善又恶，这种似是而非文化，必然无法产生善恶分明、信仰坚定的文化，也必然造成中国文化缺少自我批判而一味地推责甩锅，最终滑入“公说公有理 ，婆说婆有理”的无正义的反逻辑酱缸。
天人合一的整体主义哲学，被国人说成最高智慧。其实，“天人合一”的互渗思维表明国人不会思维，不会观察、分析具体的事物，当然不会以理服人，只好拿“天”（最大的势力）来压人。《水浒传》的宋江建立等级制的时候，恐众人不服，便炮制出了一份“天书”，拿“天”来压服人。
“天人合一”是出于制约皇权的目的而杜撰的学说，反而成了压榨臣民的理论。《诗经.周颂.敬之》说：天帝可以根据天使获得人间的信息来决定赏罚。《诗经.小雅.十月之交》将西周末的一次地震及日蚀等异象解释为统治者“不用其良”（没任用贤能）的结果。他们认为：人类行为不端，阴阳之气的正常秩序被打乱了，无法实现常规交流，阻碍积蓄到一定程度，就引起地震。这是老天爷惩罚人类。孔子说：“邦大旱，毋乃失诸刑与德乎？”他劝国君“正刑与德，以事上天。”孔子编的《春秋》之所以重灾异，是因为他认为天人之间有感应关系，天会根据人类的行为给人回应，天用灾异来谴告人，使人反省改过。“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。”师从过儒家的墨子认为：“天、人”之间的感应非直接交流，而是通过奇特的自然现象来表达“天”对人或帝王的行为的奖惩。董仲舒将“天”抬高为帝王的祖宗，帝王成了天下的家长。朱熹将“三纲五常”当做天理之本，“君为臣纲”，臣子无条件服从帝王就是“天理”；这哪还有约束君权可言？还有什么正义可言？
儒家认为：不妨将掩盖本家烧杀掠抢的行为称为“正义”，“父子相隐，直在其中矣”。儒家认为：“人之初性本善”，因为汉字的性的就是生殖崇拜的“生”，心里想“生”，当然善了；易经把“天地之大德曰生”的生殖崇拜原理早就告诉了华人。阴阳辩证法就是阴阳生殖器造人的现象学，就是把重心放在“食色性也”的动物层面，这样原始的学说不可能有文明！
辩证法者总是使用宇宙、天地、阶级、历史等总体性的概念而不做科学地细分。巫师从不怀疑理性的有限性。毛宣称“全世界共产主义者比资产阶级高明，他们懂得事物的生存和发展规律，他们懂得辩证法，他们看得远些”。马、恩把自然规律和社会规律混为一谈，把社会规律也视为“不以人们意志为转移”的决定论，这和中国辩证法者老子的“天地不仁以万物（包括人）为刍狗”是一回事，从而陷入了整体主义的独断论。儒家的“天不变，道亦不变”的天人感应说也是整体主义的独断论。有了独断论，便有了教条主义。既然相信自己掌握了真理，懂得客观规律，代表最先进最科学的最正确的思想，那就当然要捍卫真理，战胜错误。既然我手握真理，那么反对者当然就是反对真理，不是糊涂，就是可恶，必欲除之而后快。这就是辩证法的斗争思维模式，这就是他们诛杀少正卯大搞文字狱的思想根源。
